La paradoja de la muerte y la subjetividad

Resumen

En este trabajo, examino la paradoja de la subjetividad humana a la luz de la tensión entre dos formas de aproximarse al sujeto (como subjetividad trascendental o como ente empírico), junto con otras dos paradojas que, propongo, son también la expresión de una tensión más abarcativa entre una aproximación a la experiencia en primera persona y en tercera persona. Una es la “loca paradoja” que señala Merleau-Ponty en sus análisis de las reflexiones husserlianas sobre la noción de la Tierra como suelo en el texto “la Tierra no se mueve”. La otra es la paradoja de la muerte, que consiste en el entendimiento contradictorio de mi propia muerte como cierta pero inconstituible. Presento una breve descripción de los desarrollos de Husserl respecto a la muerte y argumento que sus peculiaridades presentan un desafío al método fenomenológico en general, y a la distinción entre subjectividad trascendental y ser humano empírico; luego, ofrezco un análisis preliminar del diagnóstico Merleau-pontyano de la filosofía de Husserl y su propia salida de la paradoja, y señalo algunas de sus insuficiencias.