Gadamer y los Presocráticos. La Teología de la esperanza en el límite oculto de la Hermenéutica - Oñate y Zubía, Teresa (ENDOXA, 2005)
Este estudio da cuenta pormenorizada —documental e interpretativa— de la referencia presocrática en la obra de H.-G. Gadamer, quien por esta vía prosigue la senda trazada por F. Hólderlin, F. Nietzsche y M. Heidegger hacia Eine andere Anfang (otro inicio) de Europa y de Occidente. Planteamiento que comporta la necesidad de examinar varias cuestiones relativas al método, la verdad y la necesidad de tal tarea del pensar, entendida como prioridad ontológico-práctica de la hermenéutica, en relación a la filosofía y la teología de la historia. Las complejas nociones que ha de poner en juego —a la vez que las interpreta siguiendo a Gadamer— son el Eterno Retorno y la Diferencia Ontológica. Se divide en dos partes: en la que precede se estudia el Eterno Retorno como método de la verdad, lo cual entraña un giro ontológico-estético del espacio-tiempo intralingüístico, sin el cual no es posible comprender la esencial proveniencia y destino de la hermenéutica postmoderna después de Hegel. El discurso se retrotrae hasta el límite de nuestra memoria que ofrece el Poema de Parménides, precisamente consagrado a discutir los caminos (méthodoi) que conducen a la verdad (alétheia) o a su pérdida, ya por errancia infinita, ya por cierre de su ámbito diferencial modal y su articulación de ausencia-presencia a la vez. Lo mismo había dicho Heráclito, pero para comprender a ambos se ha de atravesar la restitución de la henología pluralista y la ontología modal originarias del Aristóteles griego, cuyas lecciones esotéricas de Filosofía Primera permiten cabalmente distinguir entre dos modos de ser del uno y dos ámbitos del ser que se da en el lenguaje: por un lado, el modo del acontecer (Ereignis) intensivo, que es propio de la acción de la verdad y su interpretación- transmisión (enérgeia kal alétheia kai entelécheia), y, por el otro lado, cualquier proceso cinético-potencial o genético (kínesis, génesis). Pues sólo éstos, los movimientos, son extensos y divisibles en relación al límite. La referencia presocrática permite abrir así, de modo privilegiado y único, la vía de una aproximación al método y la verdad hermenéutica que atiende con cuidado a cómo se auto-interpreta la hermenéutica de Gadamer en cuanto tarea del pensar del ser (acción, lenguaje, sentido) en el contexto de la historia actual. Esto es: como racionalidad histórica del futuro anterior y filosofía de la historia alternativa a la Dialéctica, después de Hegel y del Andenken de Heidegger. La segunda parte se sitúa tras la muerte del dios ilustrado y la teodicea de la historia moderna. Ahora se trata de captar cuál es la aportación original de Gadamer a la hermenéutica filosófica de los Presocráticos después de Nietzsche. En consonancia se estudia el Eterno Retorno y la Diferencia Ontológica desde el punto de vista de la selección necesaria de los pasados posibles vinculantes para nosotros, en los que se funda la hermenéutica como teología filosófica. Ahora es indispensable rememorar el nexo de Nietzsche y Heidegger con los Presocráticos para mejor comprender por qué la vía heraclítea atraviesa este decurso hasta desembocar en Gadamer, quien la radicaliza por detrás de Sócrates- Platón y la discusión de Aristóteles con el pitagorismo matematizante y escatológico de la Academia. Se trata por parte de un Gadamer-Heráclito, inédito y asombroso, de reproponer la teología noética del bien ontológico a fin de comprender la dialéctica trágica del alma del hombre y su fundada esperanza racional en la resurrección de los muertos. En conclusión a debatir, este estudio obtiene que la hermenéutica es la teología de la historia postmoderna como anamnesis de la verdad creativa. Esto es: una filosofía espiritual de la resurrección de los muertos y no sólo de los pasados posibles, sino también de las concretas voces del pensamiento que tenemos como tarea heredar e interpretar. Sólo el gran perdón del Gadamer heraclíteo permite la apertura a la inocencia de ese otro espacio-tiempo de la paz, donde no rige ya la violenta repetición de la enfermedad de la historia dictada por el espíritu de venganza. En el corazón oculto de la pietas está la ontología del amor espiritual a la diferencia posibilitante.